"Hacia una ciudadanía intercultural desde la descolonización del saber"

RIKCHARISUNCHIS SUMAQ KAWSAYMAN AYPANACHISPAQ

Pensamiento Andino y Amazónico

Hacia un pensamiento intercultural: Desmitificando la concepción filosofía eurocéntrica

Por: Wilfredo Quispe Huayhua1
Pluriversidad Intercultural Kawsay Pacha
Lima junio 2021

El presente artículo describe la colonialidad del saber desde la filosofía occidentalizada en el mundo académico en el Perú, a partir del análisis de la filosofía como una disciplina reducida a la capacidad racional del hombre en su intento de responder a sus múltiples necesidades, desde una mirada teórica y abstracta; en su lugar propone una filosofía intercultural, que abarca no sólo el pensar del hombre de manera individual o acción teórico sino hacia un quehacer del hombre en la praxis cotidiana.

En ese sentido, para iniciar nuestro análisis, nos ubicamos dentro de un marco decolonial e intentamos situar nuestro enfoque desde el discurso latinoamericano, desde donde parte la interpretación hermenéutica y el análisis crítico de la filosofía: ¿Existe una filosofía en América Latina? ¿El pensamiento filosófico latinoamericano es intercultural?, ¿Qué es la filosofía desde el marco de la concepción intercultural?

Al respecto, de la existencia o no de la filosofía en América latina, a partir de la década de los sesenta del siglo pasado, varios intelectuales peruanos y latinoamericanos han esbozado juicios para dar respuesta sobre la validez del pensamiento filosófico latinoamericano; entre ellos vamos a citar al filósofo peruano Augusto Salazar Bondy, quien se preguntó si existe una filosofía de nuestra América, Al respecto el autor dice: “Nuestra filosofía, con sus peculiaridades propias, no ha sido un pensamiento genuino y original, sino inauténtico e imitativo en lo fundamental”2 . Para el autor, la filosofía existente en América latina actual es el resultado de la copia e imitación de la filosofía occidental; por tanto, el autor propone el surgimiento de una nueva propuesta de pensamiento latinoamericano, con identidad histórica, con horizontes definidos hacia la prosperidad. El fin supremo del pensar latinoamericano debe ser de liberación y lucha permanente ante el colonialismo vigente en todos los niveles de vida.

1 Es doctor en Pensamiento Español e Iberoamericano por la Universidad Autónoma de Madrid-España. Email: wilfredo.uam.es@hotmail.com 2 SALAZAR BONDY, A. (1968). “¿Existe una filosofía de nuestra América?”, México: Siglo XXI.

El presente artículo describe la colonialidad del saber desde la filosofía occidentalizada en el mundo académico en el Perú, a partir del análisis de la filosofía como una disciplina reducida a la capacidad racional del hombre en su intento de responder a sus múltiples necesidades, desde una mirada teórica y abstracta; en su lugar propone una filosofía intercultural, que abarca no sólo el pensar del hombre de manera individual o acción teórico sino hacia un quehacer del hombre en la praxis cotidiana.

En ese sentido, para iniciar nuestro análisis, nos ubicamos dentro de un marco decolonial e intentamos situar nuestro enfoque desde el discurso latinoamericano, desde donde parte la interpretación hermenéutica y el análisis crítico de la filosofía: ¿Existe una filosofía en América Latina? ¿El pensamiento filosófico latinoamericano es intercultural?, ¿Qué es la filosofía desde el marco de la concepción intercultural?

Al respecto, de la existencia o no de la filosofía en América latina, a partir de la década de los sesenta del siglo pasado, varios intelectuales peruanos y latinoamericanos han esbozado juicios para dar respuesta sobre la validez del pensamiento filosófico latinoamericano; entre ellos vamos a citar al filósofo peruano Augusto Salazar Bondy, quien se preguntó si existe una filosofía de nuestra América, Al respecto el autor dice: “Nuestra filosofía, con sus peculiaridades propias, no ha sido un pensamiento genuino y original, sino inauténtico e imitativo en lo fundamental”2 . Para el autor, la filosofía existente en América latina actual es el resultado de la copia e imitación de la filosofía occidental; por tanto, el autor propone el surgimiento de una nueva propuesta de pensamiento latinoamericano, con identidad histórica, con horizontes definidos hacia la prosperidad. El fin supremo del pensar latinoamericano debe ser de liberación y lucha permanente ante el colonialismo vigente en todos los niveles de vida.

Asimismo, otro filósofo más contemporáneo, Mario Mejía Huamán en su obra titulada (Hacia una filosofía Andina, 2015) llegó a la siguiente conclusión:

“La filosofía actual, todavía no es universal y necesaria, toda vez que se sustenta sólo en la “concepción occidental del mundo”. La filosofía de América Andina o peruana está en proceso de elaboración; desde “los años sesenta”, diferentes pensadores están dedicados al estudio de las categorías que podrían sintetizar pensamiento de esta región y, puedan en el futuro, tener validez universal. (Mejia Huaman, 2005:78)3

¿Y qué pasó con los esbozos de los primeros humanistas4 que plantearon la existencia de la filosofía en América?, ¿Por qué no se generó más bien a raíz de estos encuentros intercontinentales, una filosofía intercultural en América Latina? Si bien, los primeros humanistas en América, entre Fray Antonio de Montesinos (1475 - 1540), Guamán Poma de Ayala (1534 - 1615), el mismo Bartolomé de las Casas (1474 - 1566) declaraban que los habitantes de estos reinos tenían filosofía propia, vivencial, sapiencial y esencialmente pragmática.

Al respecto, el primer mestizo peruano, Garcilaso de la Vega (1539-1616), en los comentarios Reales, capitulo XXI, dejó escrito lo siguiente:

“La filosofía moral alcanzaron bien, y en la práctica dejaron escrita en sus leyes, vida y costumbres, como el discurso se verá por ellas mismas. Ayudábales para esto la ley naturale que deseaban guardar y la experiencia que hallaban en las buenas costumbres, y, conforme a ella, iba cultivando de en día en su república”. (Garcilaso de la Vega: 103).

Desde la mirada intercultural, llegamos a comprender que las culturas americanas alcanzaron grandes avances en ciencia y tecnología, conocimientos astronómicos, medicina, sistemas de producción alimentaria, sistemas de gobierno social y otros adelantes científicos y tecnológicos que perviven a la fecha en los pueblos indígenas. En nuestro contexto actual, las cosmogonías quechua, aimara, shipiba, consideran la pluralidad como algo importante y necesaria para el desarrollo de los pueblos; en esta visión de filosofía indígena, no hay contradicción entre la ciencia y la religión, todo se complementa y se dinamiza; por tanto: “la filosofía andina rechaza la naturaleza jerárquica del orden cósmico: el principio de la reciprocidad